AUSSTELLUNG
Zahra Hassanabadi
SINNapsen
10. September - 02. Oktober 2016
Die Wuppertaler Künstlerin Zahra Hassanabadi präsentiert eine Auswahl
ihrer Objekte aus Arbeitszyklen der letzten drei Jahre.
Für ihre Objekte und Installationen bedient sich die Künstlerin einer Vielzahl von ungewöhnlichen Werkstoffen aus dem alltäglichen Leben, die sie auf besondere Weise mit einem sicheren Gespür
für die Sinnlichkeit des Materials umwertet.
Ihre Formensprache verknüpft Bezüge zur iranischen Bildtradition mit Konzepten der westlichen Kunst. Die Arbeiten kreisen um Themen wie Identität - Entfremdung, so wie gesellschaftliche Themen und Aspekte der Konsumwelt.
Zahra Hassanabadi wurde 1964 in Shiraz / Iran geboren, lebt und arbeitet seit 2001 in Deutschland und seit 2005 in Wuppertal.
Am Eröffnungsabend wurde eine gemeinsame Videoarbeit " Inside-out " von Judith Lesur und Zahra Hassanabadi im Innenhof gezeigt.
Seit über 100 Jahren ist der Begriff der Synapse in der Medizin bekannt. Der britische Neurowissenschaftler Sir Charles Sherrington hat ihn 1906 in der Publikation „The Integrative Action of the Nervous System“, also „Die integrative Tätigkeit des Nervensystems“, veröffentlicht – ein Werk, das bis heute gültige Grundlagen zu Aufbau und Funktion des Nervensystems enthält. Den Begriff Synapse verwendet er, um jene Stellen zu bezeichnen, die zwei Neuronen miteinander verknüpfen. Anders als viele Kollegen seiner Zeit war er überzeugt, dass Nervenzellen nicht in einem kontinuierlichen Netzwerk lückenlos ineinander übergehen, sondern dass es sich um voneinander unabhängige Zellen handelt, die über eben jene Synapsen miteinander in Kontakt treten. Für seine Erkenntnisse erhielt er schließlich 1932 zusammen mit einem Kollegen den Nobelpreis. mehr...
Die Synapsen dienen dazu, Reize zu vermitteln und ein Signal mittels Botenstoffen von einer Nervenzelle zur anderen zu übertragen. An dieser Stelle setzt das Interesse Zahra Hassanabadis am Begriff der Synapse an. Es geht ihr um die Verbindungen, die zwischen Menschen bestehen und die dazu dienen, Informationen miteinander zu teilen und ihnen einen Sinn zu verleihen. Wir konstruieren die Bedeutung dessen, was wir uns sagen, zu einem beträchtlichen Teil erst in der Kommunikation miteinander, durch die Art und Weise, wie wir uns mitteilen und welchen Stellenwert wir dem Mitgeteilten beimessen – immer auch im Bezug zu dem spezifischen Kontext, in dem wir und unsere Gesprächspartner sich befinden. Sherrington notierte in seiner bahnbrechenden Schrift, dass alle Teile des Nervensystems miteinander verbunden seien und wahrscheinlich keines seiner Teile je zu einer Reaktion fähig sei, ohne die anderen Teile zu beeinflussen oder von ihnen beeinflusst zu werden – kurz, es handele sich um ein System, das wahrscheinlich niemals absolut still stehe.
Eine Beobachtung, die Zahra Hassanabadi nicht nur für unser Miteinander auf dieser Welt unterschreiben würde. Auch im Hinblick auf ihr eigenes künstlerisches Werk stellt sie fest, dass alle ihre Arbeiten miteinander verbunden sind, mögen sie auch noch so unterschiedlich sein. Ihre Themen, die Materialien, die sie verwendet, und auch die Art der Verarbeitung stehen in einem engen, lebendigen Zusammenhang. So verleihen ihre Werke einander gegenseitig Sinn, fügen sich in unterschiedlichen Konstellationen neue Bedeutungsebenen hinzu und wandeln sich unentwegt. Es gelingt Zahra Hassanabadi, eigene biographische Erfahrungen und gesellschaftliche oder politische Themen in ihrer sensiblen Formensprache sinnfällig miteinander zu verknüpfen. Sie transformiert ihre Erfahrung als Künstlerin, die vor über 10 Jahren aus politischen Gründen vom Iran nach Deutschland kam und nur noch unter schwierigen Bedingungen mit der Heimat in Kontakt stehen kann, in eine Kunst, die in starken Bildern von Sehnsucht und Schmerz, von Heimat und Fremde erzählt, ohne auf diese Ebenen reduziert werden zu können. Vielmehr findet Zahra Hassanabadi überraschende Ausdrucksformen mit vielfältigen Bezugspunkten sowohl in der westlichen als auch in der persischen Kunst- und Kulturgeschichte, so dass sie eine einzigartige, sehr anspruchsvolle Ästhetik entwickelt, die sich uns eindringlich mitteilt und doch ihre innere Wahrheit vor allzu zudringlichen Blicken verbirgt.
Der Begriff „Synapsen“ ist noch in einer anderen Hinsicht bezeichnend für ihre künstlerische Arbeit. Das Wort beruht auf dem Griechischen „syn“, zusammen, und „haptein“, greifen, fassen, tasten. Denn eine wesentliche Sinnebene der Werke von Zahra Hassanabadi ergibt sich gerade durch deren haptische Qualität, den hohen sinnlichen Reiz, der auf den von ihr bevorzugten Materialien und deren Eigenschaften beruht. Oftmals handelt es sich um ‚arme‘ Materialien im Sinne der Arte Povera, Weggeworfenes und Übersehenes, die Reststoffe einer Überflussgesellschaft wie auch Abfälle unserer leiblichen Existenz. Gerade in der kontrastierenden Setzung und im zweckentfremdeten Gebrauch der Werkstoffe offenbaren diese jedoch ihre starke Sinnlichkeit. Nahezu surrealistisch mutet etwa die Bürste an, die anstelle von harten Borsten mit langen weichen Haaren bestückt ist. So auch das Paar Schuhe, Abdruck der Füße seiner Träger wie in dem berühmten Gemälde von Vincent van Gogh. Hier wuchern spitze Zahnstocher aus ihnen wie ein Gewächs, das sie völlig unbrauchbar macht.
Vielfach handelt es sich in den Werken von Zahra Hassanabadi um Textilien und seit neuerer Zeit, wie schon erwähnt, auch um Haare – höchst wandelbare, anschmiegsame Materialien, mit deren typischen Eigenschaften wir überwiegend Schutz und Schönheit assoziieren, aber auch Intimität – wurden Haare früher einmal als Zeichen ihrer engen Verbindung zwischen Liebenden getauscht. Hier erscheinen sie als Sinnbilder der unentwirrbaren Netzwerke, durch die wir miteinander verbunden sind. Zu kleinen Skulpturen verfilzt, besitzen sie etwas beinahe unangenehm Intimes, doch erweisen sie sich als überraschend fest, ja sogar kratzig und durchaus widerständig. Reißfester als das einzelne Haar, bilden sie starke Formationen, gleichermaßen durchlässig und definiert.
Papier spielt ebenfalls eine große Rolle in Hassanabadis Werk, als Träger von Information und als Speichermedium, etwa für Notizen oder in Form von Briefen, in der sich die Beziehung der Schreibenden manifestiert. Sie bilden gleichsam Verbindungen wie die Synapsen zwischen den Neuronen, die von einem zum anderen vermitteln (wenn auch nur in eine Richtung). In ihrer Teppicharbeit „Vier Generationen“ der Serie „Großmutter“ ist der Inhalt der Briefe auch für die des Persischen Kundigen zum Teil unlesbar; auch hier sollen wir uns nicht durch den wörtlichen Inhalt der Mitteilungen, die viele von uns nur erahnen können, sondern von der besonderen Verarbeitung der Briefe als in erster Linie ästhetische Objekte berühren lassen. Vor dem Hintergrund ihrer besonderen Erfahrung als Emigrantin nähert sich Zahra Hassanabadi mit ihren Werken dem unerreichbaren Ziel einer Sehnsucht an; einer Sehnsucht, die vom richtigen Maß zwischen Unabhängigkeit und Bindung geprägt ist – jenen beiden wesentlichen Bedürfnissen, die allen Menschen gemeinsam ist.
In Zeiten des Massenkonsums wie der unsrigen werden diese Bedürfnisse häufig nur noch ersatzweise befriedigt, indem Werbebotschaften auf sie abzielen, ohne ihre Versprechen nachhaltig einzulösen. Darauf bezieht sich Zahra Hassanabadi mit ihren Arbeiten der Serie „Konsumanie“. Indem sie bereits getragene, abgelegte Kleidungsstücke außen flächendeckend mit Preisschildern oder Marken-Labels überzogen hat, untersucht sie die enge Beziehung von Konsum und Intimität in Zeiten des Hochkapitalismus. Unsere Kleidung umhüllt gewöhnlich wie eine zweite Haut den Körper und gibt doch nicht selten Teile unseres Innersten preis. Umgekehrt beeinflussen Markenversprechen unsere Gedanken, Gefühle und Bedürfnisse bis in den Kern dessen, was unsere Identität ausmacht. Dass der Raum des Intimen längst korrumpiert ist und wir uns dem Einfluss der Marktkräfte nie völlig entziehen können, wird in diese Arbeiten wiederum auf berührende Weise spürbar. Erich Fromm hat sich in seiner berühmten Schrift „Haben oder Sein“ einmal folgendermaßen ausgedrückt:
„ In der Existenzweise des Habens herrscht das tote Wort, in der des Seins die lebendige Erfahrung.“
Susanne Buckesfeld, M.A., Stellvertretende künstlerische Leitung, Kunstmuseum Ahlen
( Text der Einführungsrede )
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